Antecedentes

¿De donde surge la Teoría Crítica?

 Escuela de Frankfurt

Es una corriente del marxismo que surge en Frankfurt, Alemania, en el año de 1924, en torno al  proyecto del Instituto de Investigación Social de dicha ciudad. Sus fundadores fueron Max Horkheimer  y Theodor W. Adorno, quienes lograron conjuntar un notable grupo de intelectuales como Walter Benjamín, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Leo Lowental y otros, que constituyeron la <<primera generación>> del Instituto, para enriquecerse posteriormente con nuevos teóricos, de los cuales Alfred Shmicht y Jürgen Habermas en las décadas recientes.

El grupo de pensadores tuvo que trasladarse posteriormente a los Estado Unidos, vía Francia, como efecto del desarrollo del nazismo en Alemania y el estallido de la Segunda Guerra Mundial. El proyecto del neomarxismo como Teoría crítica esta formado prácticamente en el periodo de los años treinta, frase de entre guerras. Y se distingue por qué se planteó como objetivo desarrollar en forma de productiva y contemporánea al Marxismo, atendiendo la nueva realidad del capitalismo del siglo XX y, sobre todo, acudiendo a fundir la teoría marxista con los avances de las ciencias sociales, desarrollando un enfoque interdisciplinario. ¿A qué se debió la necesidad de ampliación de horizontes?

A dos razones centrales:

1.     El reconocimiento de que la concepción materialista de la historia y la sociedad (con el esquema <<base – superestructura<<), asignaba un papel muy secundario a los factores políticos, jurídicos, culturales y por tanto a la acción social y la subjetividad. De acuerdo con la Teoría crítica, dicho esquema debía ser actualizado para:

a)     Incorporarse el papel de la acción transformadora.

b)    En el sentido más rico que el proyecto original que la atrapada en un esquema que rígido.

2.     El interés por entender la autonomía de la superestructura, pero también de nuevos espacios y dimensiones de la vida social que el marxismo no contemplo: La socialización del individuo, los medios de comunicación, el análisis de poder como autoridad de la psicología de masas y el psicoanálisis de la sociedad moderna, entre ostros aspectos. ¿Qué significa esto? Es un conjunto, estos nuevos temas tratan de reimpulsar la vitalidad del marxismo hacia rumbos que se ubican en los umbrales de la conciencia social y espiritual de la moderna sociedad.

¿Recuerdas cuando hablábamos de marginación de la mujer?, ¿de que eran considerados esclavos?, ¿de que el hombre sólo estaba concebido como obra de trabajo? ¿Qué nuevos análisis surgen? Confrontaron al marxismo con ciencias académicas como la psicología, sociología, antropología, teorías de la cultura, la comunicación, etc., y con corrientes filosóficas como el neopositivismo, el pragmatismo y el empirismo.

Max Horkheimer fijo las tareas de la Teoría crítica en el análisis de la cultura de masas del capitalismo del siglo XX, la investigación psicosociológica de los procesos de integración de los individuos a la sociedad y el análisis al impacto cultural de la mercantilización de la vida.

Con este giro teórico, la Teoría crítica de la sociedad en los años treinta procuro entender los fenómenos recientes del capitalismo del siglo XX, tales como:

1.     El surgimiento del capitalismo de Estado, esto es, del capitalismo que ya no deja a la libre competencia y al mercado la regularización de la economía, si no que requiere de la planificación y la propagación e implementación de <<políticas económicas>> y <<sociales>> para equilibrar la tendencia a la crisis del capitalismo.

2.      El desarrollo de nuevos procesos de burocratización no sólo en el capitalismo sino en el socialismo, donde también la planificación económica, la ideologización del propio marxismo, la centralización de la administración y el totalitarismo generaban la necesidad de nuevas teorizaciones.

3.     El surgimiento de fenómenos psicológicos de masas que bajo el impacto de nuevos medios de comunicación (la radio) y de las técnicas de propaganda, se revelaron como formidables medios de control e ideologización bajo el fascismo de Hitler en Alemania.

4.     La participación activa de los individuos en las ideas y los objetivos del proyecto fascista. Para la Teoría crítica, el fascismo no era sólo un proyecto de la manipulación ideológica ya que ante sus ojos los individuos consciente y activamente asumían su participación. Teóricamente esto les llevo a ver la relación entre personalidad, socialización y cambios en la estructura familiar moderna (por la perdida de autoridad del padre como consecuencia de la integración en la mujer en la producción, que generaba en los hijos personalidades dependientes y susceptibles de manejarse por nuevas figuras alternativas de autoridad, en este caso los líderes). ¿Recuerdas cuando ocurrió esto? La Teoría Critica estudio el surgimiento de la personalidad autoritaria bajo la nueva sociedad del capitalismo de Estado, indagando la relación entre personalidad, familia, cultura y dominación.

Los autores antes mencionados, desarrollaron del marxismo desde una concepción estructuralista de la sociedad hasta otras más subjetivas y multidimencional: es decir, hacia una comprensión de la acción social como articulación entre estructuras e interacciones sociales e individuales, recatando los aportes de la economía, la cultura y la psicología.

¿Quiénes fueron los grandes exponentes de la escuela de Frankfurt y que aportaron? Max Horkheimer y Theodor W. Adorno, miembros fundadores de la primera generación del Instituto; actualmente,  Jürgen Habermas, Walter Benjamín y Erich Fromm.

 

MAX HORKHEIMER

(1895- 1973)

            Sus obras más importantes son: Teoría Crítica; El Estado Autoritaria; entre otras. 

            Sus aportaciones son: Distinción básica entre Razón Crítica y Razón Instrumental y hace una revaloración de lo cualitativo contra lo cuantitativo.

Para él la teoría tradicional por excelencia, el Positivismo, había convertido a la razón como pensamiento crítico, en una razón instrumental, y cuando esto sucede, pierde su carácter crítico.

Según Horkheimer el Positivismo como metodología experimental que acentúa el carácter instrumental de la razón y destruye a la naturaleza bajo los principios de ganancia y explotación del ser humano,  revestido de la retórica de la eficiencia y la utilidad son producto del instrumentalismo convertido en proceso científico – tecnológico. Una fe las consecuencias sociopolíticas de la razón instrumental fue el Nazismo y el Fascismo. Por eso estudia el autoritarismo donde poder y conciencia funcionan al unísono.

El capitalismo reproduce procesos de autoritarismo latente.

Su misión consistió en desentrañar a la sociedad alienante y su propuesta teórica consiste en el producto de la integración de diversas disciplinas sociales.

Considera que el Arte nuevo y la cultura de masas se han apartado de lo que se considera arte. Todos en la actualidad somos producto de la tecnología, que piensa igual y disfrutan de lo mismo. Cada día las personas disfrutan de su tiempo, y la industria del tiempo libre se ha apoderado de todo y de todos perdiéndose el ser humano individual. La sociedad de consumo y cultura de masas convierten a los sujeto en objetos y a éstos en finalidades de la vida humana. Altera el Medio- Fin haciendo que los medios parezcan fines y a la inversa. Los fines y objetivos de la existencia realizada (amistad, conocimiento, realización) los vuele medios para el consumo de productos serializados, homogeneizados.  Reclama la vuelta a la razón especulativa: La Teoría Crítica.

HEBERT MARCUSE

(1898 – 1979)

            Obras más importantes: Razón y revolución y El Hombre Unidimensional.  Sus fuentes son Heidegger, Marx y Freud.

            Crítico de la Sociedad, pues vivió el autoritarismo fascista y conoció de cerca la unidimensionalidad de la vida social, especialmente de la sociedad de consumo en la sociedad de consumo estadounidense. Concluyó que la revolución social planteada por Marx era remota, pues a la clase obrera no le interesa, debido a que se había adaptado a las formas de vida de la sociedad de consumo.

            La situación de la clase obrera era fruto de la uniformidad o unidimensionalidad humana, generada por la sociedad contemporánea, todos piensan igual debido a la cultura.

            Para él, el cambio vendría de los sectores marginales. Por lo que su obra fue fuente para varios movimientos sociales.

            En el hombre unidimensional, obra de Marcuse escrita en 1964 este sociólogo desarrolla extensamente su pensamiento. Marcuse, en su crítica a la visión weberiana de la industrialización capitalista y de la razón que en ella se instaló, denuncia como falsa la supuesta neutralidad de la Economía y de la Técnica que impulsaron la civilización occidental. Una vez que el racionalismo científico se ha hecho forma universal de la producción económica y ha invadido todas las esferas de la vida social, ha configurado un proyecto histórico determinado de sociedad humana, ha proyectado "un mundo". Esa unidimensionalidad de la razón técnica que ha eliminado todo tipo de valoración moral, es prueba de su carácter totalitario y opresor: "La Técnica que engendró la Sociedad Capitalista es esencialmente política porque es opresora".

 

THEODOR W. ADORNO

(1903 -1969)

            Procede de una familia de músicos, su trayectoria artística lo llevó a ser un crítico profundo de la difusión de mensajes masivos, en oposición con lo artístico. El arte había quedado sepultado por la nueva industria del consumo. La individualidad ha quedado sometida o marginada por la industria de la cultura de masas  La mercancía satisface cualquier tipo de necesidad incluyendo las del espíritu, la gente disfruta con los productos costosos.

            La cultura enajena a las personas y les crea falsas necesidades. Su estudio es una dialéctica negativa porque expone las contradicciones, el antagonismo, la enajenación del hombre. La persona no disfruta el trabajo, ni una melodía artística, ni una novelan ni cualquier otra expresión artística porque esta enajenada. Dice que su pensamiento se ha Mitologizado, o sea, se queda detenido y confinado a los “otros” considerados enemigos.

            La sociedad de masas es una continuación de la política mitologizadora y mitologizante, en donde la ideología se transforma en industria, pero industria de la conciencia, puesto que son las psicologías sociales las que entran como producto en el mercado de ocio y del consumo.

            Para Adorno, la industria de la cultura y de la comunicación permite el estudio objetivo de las bases materiales de la ideología. La ideología se transforma en industria, pero industria de la conciencia puesto que son las psicologías sociales las que entran como productos en el mercado del ocio y del consumo. En esta industria ideológica, sin embargo, se hace imprescindible excluir los elementos estéticos e intelectuales que manifiestan un sentido crítico hacia el status quo. La Pseudocultura, en cuanto desvirtuación y debilitamiento de los procesos educativos y culturales, es una consecuencia de esa tecnologización, con métodos de persuasión y manipulación, de las psicologías sociales. El resultado final será la formación de una cosmovisión colectiva en la que la personalidad autoritaria -caracterizada por la sumisión con los poderosos y la humillación y crueldad hacia los débiles- aparece como propia del "ciudadano normal". La irracionalización colectiva de la Sociedad de Masas conlleva fuertes componentes de autoritarismo en el que aún perviven herencias del Nazismo. La xenofobia y la misoginia, por ejemplo, se fomentarán políticamente en momentos de crisis económicas y sociales a través de los mensajes de la cultura-comunicativa y en función de los objetivos coyunturales del sistema de las corporaciones transnacionales.

            Así, frente a la alienación y a la cosificación de la conciencia, tanto individual como colectiva, la Teoría debe actuar desde la negatividad; es decir, desde un uso crítico de la razón no reconciliada con lo que "es". La praxis, pues, no puede resignarse ni someterse a ningún principio de dominación. La razón crítico-dialéctica, por tanto, deberá expresarse en unas prácticas en las que la negatividad sea el proceso en el que se sospeche de la identificación y de la identidad con aquello que es irreconciliable con la propia razón. Para Adorno, la dialéctica de las contradicciones es el significado de la filosofía de la negatividad. El "después de Auschwitz", con el que se cierra la Dialéctica Negativa, no es sino el proyecto de una nueva forma de hacer no sólo poesía, como afirma Adorno, sino especialmente una nueva visión de la Filosofía y de la Ciencia Social que no sean cómplices con el "espectáculo del sufrimiento humano".

 

Jürgen Habermas (1929)

 

Max Horkheimer

(1895- 1973)

Theodor W. Adorno

(193 – 1969)

·         Filósofo y sociólogo alemán.

·         Consideraba que la ciencia y el avance están regidos por valores e intereses del Estado que mueven a las masas mas a la dominación que la liberación

 

·         Filósofo y Sociólogo Alemán.

·         Sostenía que a través de la teoría crítica se debía estudiar los origines sociales de conocimiento y así lograr la libertad del Individuo.

·         Filósofo marxista sociólogo, músico Alemán.

·         Criticaba a la ideología a través de su pensamiento dialéctico y filosófico.

 

 

Para Benjamín, los grupos sociales han desarrollado, en cotando con su pasado y tradicional, <<mundo de experiencias colectivas>> que se transmiten por medio de interacciones comunicativas, que dan razón de sus fantasías, o esperanzas y que constituyen el horizonte de las actividades de sus miembros.

Esto significa para una teoría de la sociedad, que las formas de socialización e integración no se dan solo a partir de la satisfacción y recompensa de necesidades hasta entonces insatisfechas, sino  también bajo el modo de difusión e internalización de valores, fantasías y esperanzas sobre el <<destino individual>>, que se forman en los procesos de interacción y comunicación.

Erich Froom, por su parte desarrollo un planteamiento de las formas de investigación y comunicación menos amplias y más microsociologías. Fromm, recurriendo al psicoanálisis, estudios la formación de la personalidad a partir de:

a)     Una base de instintos básicos como son el placer, por un lado, y la auto conservación, por el otro, los cuales.

b)     Se van confrontando en el proceso de socialización del sujeto como afirmación de la individualidad del mismo.

c)      En el proceso de interacciones sociales

d)     Que se dan en el marco de posibilidades diferentes según su pertenencia a un grupo o clase social y una sociedad y momento histórico.

Jürgen Habermas propone ideas diversificadas y complejas en torno a la teoría del conocimiento del marxismo, la filosofía, la moral, las teorías de la revolución y el desarrollo, las características del actual capitalismo tardío, los problemas de legitimación, etc., aspectos que seria imposible abordar bajo la sola óptica marxismo. Para que puedas comprender no concretamos un poco en su teoría de la acción comunicativa, que es la propuesta mas desarrollada para entender a los sujetos sociales y el problemas de la dimensión subjetiva de la realidad social que venimos discutiendo.

Habermas y su análisis del capitalismo avanzado

Problemas de la interacción social

El proyecto de Habermas consiste en continuar la critica a la sociedad moderna o capitalista, como lo había hecho Carlos Marx, pero ya no insistiendo tanto en ese aspecto económico-social sino analizando los fenómenos contemporáneos de la dominación cultural y especialmente de la manipulación del de la psicología de los individuos, a partir del consumismo y de la industria de la comunicación. En este proyecto es tan importante considerar la acción individual como el de las clases sociales. Es decir, la perspectiva de Habermas recupera aspectos que Carlos Marx dejaba de lado: el papel del individuo en la modernidad y su relación con los procesos de dominación psicológica y cultural. Este proyecto persigue cuestionar las instituciones modernas, y aun más, busca alterativas cuando piensa que es posible llegar a una sociedad buena y verdadera (que no es lo mismo que una sociedad socialista, la cual también es criticada por Habermas).

¿Por qué una persona usa los tenis que anuncia Kobe Bryant? ¿Por qué le gustaría comprar el perfume que promociona Britney Spears o Antonio Banderas?, ¿O la bebida que <<consume>> Natalia

Lafourcade? ____________________________________________________________________

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¿Todos estos productos que ofrecen los medios comunicativos tienen una finalidad? ¿Cuál considera que sea? __________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

¿Crees que el consumir este tipo de productos satisface tus necesidades para interactuar en tu ámbito social? ¿Por qué?

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Para Habermas la intercomunicación lingüística, el habla y la gesticulación, es parte que acompaña la transformación del antropoide en ser civilizado.

La acción comunicativa irracional se finca en la deformación de la intercomunicación por la  influencia del poder o del dinero, distorsiona la plena comunicación al generar temores, represiones, autocensuras, y que termina en actos de simulación de haber comprendido al otro. La acción comunicativa que no se finca esos miedos, permite llegar a verdaderos acuerdos y consenso respetando y consenso respetando la razón, los argumentos y la valides del razonamiento cuando nos comunicamos. Esta acción comunicativa supone que:

1)     Tenemos las condiciones para expresar con libertad.

2)     Estamos en condiciones de escucharnos sobre la base de buscar la verdad, la razón y hacerlo con argumentos.

3)     Rechazando simular la comunicación por el interés monetario, el miedo al poder o la autoridad.

4)     Estas condiciones garantizan una acción comunicativa libre y racional.

Esta acción comunicativa libre y racional no existe en las sociedades tradicionales, ni en las modernas sociedades capitalistas ni socialistas.

En la sociedades modernas la comunicación entre los individuos, o entre estos y sus gobernantes, se ve distorsionada por el peso del dinero (en el capitalismo) y del poder (en el socialismo).